作者：李成武

　　周日有闲，进了一次贵阳城，登了一趟扶风山，拜了一回阳明祠。

　　扶风山又叫螺丝山，山不高，顶有扶风寺，半山腰分南北两侧分别建有纪念尹珍和王阳明的祠堂。王祠在南，依山而建，两重两进，有天井有院落，清瘦矍铄的王阳明塑像居高临下，俯瞰审视着来来往往的晚辈后生。厢房和回廊中多有介绍王阳明生平及纪念他的诗赋，也有不少他的遗文，不过真的少，摹的多。不能怪后人数典忘祖，只是我们这个民族文化上的灾难太多，许多历史遗迹或毁于兵灾，或灭于人祸。

　　尽管王阳明在贵州只生活三年，但对贵州而言，他绝对是一个可以拿得出手的文化巨擘，“龙场悟道”在中国哲学史、文化史上都是一件修成正果的标志性的大事情。明正德元年，王阳明因得罪权监刘瑾，被“廷杖”四十后贬谪为龙场驿臣，来到一个连住处都没有的所谓的驿站。

　　驿站边有一山洞，姑且就叫“玩易窝”吧，寂静的山洞不是宜居之所，但却能静心，适合悟道。人在濒临绝境之时也是智慧迸发的时候。终于，在一个月淡风清的夜晚，王阳明从梦中惊醒，顿悟出一个以“心即理”、“致良知”、“知行合一”为核心的“心学”体系，这就是颇有传奇色彩的“龙场悟道”。

　　龙场即现在的修文，修文也建有王阳明纪念馆。王阳明在贵州生活的三年中，他不只“悟道”，还在修文、贵阳等地做了办书院、传文化等事。王阳明走出偏荒的贵州后，碾转江南和两广，精研细思，学问完备，终于构建出一个庞大且细致的哲学理论体系，以致统治者把他列为与朱熹等人齐名的“圣人”。

　　王阳明的“心学”认为外物的存在源于人的内心的感知，因此长期被归于唯心主义之列。其实“唯物”或是“唯心”的绝对划分本就机械，把“方法论”的东西上升到“阶级性”未必可取。不过，“心学”确实有过于繁琐和清谈之嫌，太平盛世故可坐而论道，风吹雨打却难挽危亡于既倒，明中后期就属后者，这也给诘难“王学”的后人有了口实。

　　格物是行，致知是知，其实“王学”真正的精神瑰宝在“知行合一”，知行如果不能合一，那么格物就极容易变成玩物、逐物，最后不但致知未成，反而玩物丧志。也正如王阳明所说，“未有知而不行者。知而不行，只是未知”。王阳明“龙场悟道”，如开天眼，终其一生，不仅在理论上论证知行本为一，而且时时处处用行去实现着知。逆境顺境，坦然处之;孜孜不倦，躬亲行事;不论何种情势或有何种不利，不抱怨不放弃，成功了功推他人，失败了问心无愧。

　　阳明祠不要门票，但来的人不多，有些幽静。院堂的碧草少有人踩，在秋风中轻曳。有游人在争论市内重修建这样的祠堂，是否值得。几位中年人在正堂的院坝中玩毽球，衣物挂在正立的古碑上。王阳明塑像落寞地站在上方，似乎在想着什么。一墙之外，高楼林立，车水马龙。周日，不远处的黔灵山定是人声鼎沸，扶风山后东山上的仙人洞寺，也会是香烛袅袅，卜卦声声。社会在进步，财富在丰裕，但总是感觉缺少点什么。

　　拜谒过阳明祠，思绪牵回现实。“龙场悟道”的精髓在于“悟”，“悟”是一种对未知的探索，是生命，是体验，是勃发的精神。但是在今天，过繁的声色已经误导了我们的感觉，分散了我们的精力，使我们安于享乐，不愿意思考。我思故我在，不悟即无行，不思无悟是否就是肤浅、浮躁、无序的根源?

　　今世难有王阳明!